玉形成的原因是什么(玉石怎样形成的)

本文目录

• 1、玉形成的原因是什么
• 2、玉石怎样形成的
• 3、玉石怎样形成的
• 4、玉石怎么形成的

导读：一、玉形成的原因是什么玉是在世界尤其是东亚各地区受到广泛欢迎的一个宝石的分类。通常被称为玉的矿物主要为硬玉也称缅甸玉或翡翠，主要成分为NaAlSi2O6和软玉透闪石、阳起石一类，因化学成分的不同而呈现各种颜色，种...下面是玉形成的原因是什么(玉石怎样形成的)的详细诠释。

一、玉形成的原因是什么

玉是在世界尤其是东亚各地区受到广泛欢迎的一个宝石的分类。通常被称为玉的矿物主要为硬玉也称缅甸玉或翡翠，主要成分为NaAlSi2O6和软玉透闪石、阳起石一类，因化学成分的不同而呈现各种颜色，种类较多，但主要成份均为Ca2Mg, Fe5Si8O22OH2。不过玉是怎么形成的，我告诉你。   　　玉的形成： 　　一、白云岩沉积阶段 在中元古代晚期距今约十几亿年，在塔里木古陆南缘，也就是今天昆仑山脉北缘所告橘在的位置，曾经是一片浅海地带，那里有大量的碳酸盐沉积，其中含镁质的白云岩为成玉的主要物质来源之一。 　　二、白云岩区玉变质阶段 在元古代末期震旦纪，塔里木运动造成全区强烈的褶皱断裂活动，从而最终形成了塔里木大陆。在广泛的区域变质作用中，白云岩变质为白云石大理岩。此后，该地区的陆块隆起，成为我国最早露出海面的陆地之一，其上也没有原层沉积物覆盖。 　　三、白云岩交代蚀变阶段 在2亿多年前的古生代晚期的石炭纪晚期至二叠纪晚期，一次世界性的地壳运动发生了，被称为“华力西运动”。华力西晚期，在塔里木大陆的南缘，古陆块的陆缘地块和活动带中间地块中有强烈的断裂活动和岩浆活动，沿断裂带有中酸性侵入岩侵入白云石大理岩。在侵入体顶部残留的白云石大理岩捕掳体或舌状体与岩浆侵入体和热液接触交代后，形成透辉石化、镁橄榄石化和透闪石化蚀变，成为成玉的物质条件之一。 　　四、成玉阶段 华力西晚期侵入体派生的浅成中酸性岩脉侵入到白云石大理岩蚀变带时，再次发生接触交代作用，在适当的地质条件300—350摄氏度左右，

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5千巴以下和一定的扭压应力下，和阗玉最终形成。 　　玉的鉴定： 　　方法1*水鉴别法→ 将一滴水滴在玉上，如成露珠状久不散开者真玉;水滴很快消失的是伪劣货。 　　方法2*手触控法→ 若是真玉用手摸一摸，有冰凉润滑之感。 　　方法3*视察法→ 将玉器朝向光明处，如阳光、灯光处，如果颜色剔透、绿色均匀分布就是真玉。 　　方法4*舌舐法→ 舌尖舐真玉有涩的感觉;而假玉则无涩的感觉。 　　方法5*放大镜观看法→ 将选购的玉器放在放大镜下观看，主要是有无裂痕，无裂痕者为上乘优质玉，有裂痕者为次之。 　　玉的典故： 　　春秋战国时代，本为自然物质的玉石被人为地赋于了丰富的文化内涵，特别是在中国传统文化中占有突出地位的儒家思想中，把仁、智、义、礼、乐、忠、信、天、地、德、道等内容与玉的天然物理效能相比附，于是出现了玉有五德、九德、十一德等学说。 在《礼记·聘义》中有这样一段记载： 子贡问孔子，为什么君子贵玉而贱珉一种近似于玉的石头呢?是不是因为玉希少而珉多的缘故?孔子回答说：“非为珉之多故贱之也;玉之寡故贵之也。夫昔者君子比德于玉焉——温润而泽，仁也;缜密以栗，知也;廉而不刿，义也;垂之如坠，礼也;叩之其声清越以长，其终诎然，乐也;瑕不掩瑜，瑜不掩瑕，忠也;孚尹旁达，信也;气如长虹，天也;精神见于山川，地也;圭璋特达;德也;天下莫不贵，道也。《诗》云：言念君子，温其如玉。故君子贵之也。” 　　孔子的意思是说：不是因为珉多才被轻视，玉少才被重视。这是由于古来的君子都把玉比拟为道德，象征著德行的缘故。接下来孔子就对玉的十一种象征一一作了解说，认为玉质温柔滋润而有恩德，象征仁;坚固致密而有威严，象征智;锋利、有气节而不伤人，象征义;雕琢成器的玉佩整齐地佩挂在身上，象征礼;叩击玉的声音清扬且服于礼，象征乐;玉上的斑点掩盖不了其美质，同样，美玉也不会去遮藏斑点，象征忠;光彩四射而不隐蔽，象征信;气势如彩虹贯天，象征天并扰;精神犹如高山大河，象征地;执圭璋行礼仪，象征德;天地下没有不贵重玉的，因为它象征著道袜蔽团德。《诗经》上就说：经常谈论君子，温和的象玉一样。所以，君子贵重玉。 　　先秦时期的玉，寓意人的道德品行，表述一种精神境界。特别是这一期的知识阶层，还将自己对理想道德最高境界的追求，比附于玉之精美坚洁;将高尚人格的砥励磨练，寓之于美玉的琢磨精雕。因此，玉又是君子规范道德、约束行为的标志。 由于玉的美是一种天赋的自然之美，是由内向外慢慢透射的蕴藏深厚、柔和含蓄、魅力无穷的美，因此，玉能产生一种特殊的审美理念，其外表温和柔软，本质却坚刚无限。 　　到春秋战国时期，在诸子先哲们的作用下，玉又被赋予了吸呐日月山川之精华，凝聚人间之美质的特征，成为品藻人物的道德标准。贵族士卿受“观物比德”思维方式的影响，宣扬“君子如玉”，“君子比德于玉”的道德观念，把玉的色泽、质地、形状等比附为人的德、仁、智义等品德，于是玉具五德、九德、十一德等学说应运而生。 孔子说玉有十一德，管子云玉有九德，东汉许慎在《说文》中举玉之五德：“玉，石之美，有五德，润泽以温仁之方也;思理自外可以知中，义之方也;其声舒扬，尃以远闻，智之方也;不挠而折，勇之方也;锐廉而不技，洁之方也。”由此可见以玉比五德的观念对玉审美的影响。 　　古人辨玉，首先看重的是玉所寓意的美德，然后才是美玉本身所具有的天然色泽和纹理。这种首德而次附说，使得玉由单纯的饰佩变为实用、审美与修养三位一体的伦理人格风范的标志。因此，郭宝钧先生在《古玉新诠》中认为我国的玉器是“抽绎玉之属性，赋以哲学思想而道德化;排列玉之形制，赋以阴阳而宗教化;比较玉之尺度，赋以爵位等级而政治化。” 儒家学说宣扬“仁、义、礼、智、信”，其中最根本的一点就是仁，人们敬仰那些“仁者爱人”的人，把他们尊为君子，而“仁”的核心就是德。孔子曰：“夫昔者，君子比德于玉”，就是把德与君子联络起来并追溯至远古。玉就代表德，德就物化为玉，玉德就成为文明社会发展的精神支柱。后来人们就继承和发扬了“君子如玉”这个说法。过去人们还把玉作为信物来交换，这也是对玉德的一种景仰吧。 君子如玉;玉的坚韧、温和、细腻和人性有着极大的一致性。“温润如玉”、“洁身如玉”，成为最美的一种赞誉。玉者无声，玉已成为君子的化身和代表，是纯洁之物，成为美德的代名词。   玉

二、玉石怎样形成的

玉石的形成条件是极其特殊复杂的。它们大多来自地下几十公里深处的高温融化的岩浆，这些高温的浆体从地下沿着裂缝涌到地球表面，冷却后成为坚硬的石头。在此过程中，只有某些元素缓慢地结晶成坚硬的玉石或宝石，且它们的形成时间距离我们非常遥远。玉器是中国最早的传统的工艺品之一。英国自然科学家李约瑟博士曾说："对于玉器的爱好，可以说是中国文化的特色之一。"据考证，中国早在新石器时代就已有了简单的玉制工具。距今8000年的辽宁省查海遗址，出土了最有价值的玉块。距今6000-7000年的浙江省河姆渡遗址中，发现了玉珠、玉管和玉块等。玉器的起源，应该说比这还早，不过，当时的人并不懂得玉器的价值，他们只是选用那些坚硬和精美的石块磨制成武器或工具罢了。随着时间的推移，人们慢慢认识到石中之美--玉石，经过耐心琢磨，使玉石成为一件件艺术品，同时是实用品。中国古时把玉器作为权力的象征和礼仪的标志。黄帝曾以玉分赐部落首领，作为享有权力的标志。之后，商周期间，玉为礼天把地之礼器。周代重玉之风极盛，祭祀时兼用玉器，宴享只用铜器。春秋战国祟尚"君子比德于玉"，"君子无故，玉不去身"的说教。到了西汉，玉器被说成"辟邪厌胜"之物。奴隶社会至封建社会初期，玉器已被当作观赏为主的艺术品了。中国从古墓出土的殉葬品中，发现了许多玉制的装饰品和礼仪用具。如今，在中国各地的博物馆中，常见的古代玉器有玉瓶、玉炉、玉薰、玉鼎、玉杯、玉爵、玉盂等。从新石器时代到清代，中国世代留下的玉器多如繁星，仅藏于北京"故宫博物院"的传世珍品就有2万多件。 在中国封建社会中期，出现了大型玉器。现存在北京北海公园团城上的一只大玉瓮--渎山大玉海，好似一只大浴缸，乃是元朝忽必烈大宴群臣时的盛洒器，可盛酒3000多公升。玉瓮重达3吨半，最大周围长493厘米，高70厘米，瓮膛深55厘米。玉瓮呈椭圆形，四周刻有云涛、蚊龙、海马等，造型精美，是中国现存时代最早，形体最大的传世玉器。 北京故宫珍宝馆内陈列着一件十八世纪清朝乾隆时期的大型玉雕--大禹治水玉山。它是以宋人所画的《大禹治水图》为蓝本雕琢而成的，这座玉雕高达

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4米，宽约l米，生动地展现了古代劳动人民奋战洪水时的情景。据史料记载，这块大玉产自中国新疆和田地区，重达5吨多，经三年时间，行程4000多公里才运到北京的。后又经多年才雕琢成这件希世国宝。 中国有四大名玉，即新疆白玉、辽宁岫玉、河南独山玉和湖北绿石。尤其是硬玉中的翡翠有"玉中之王"的美誉。翡翠极为珍贵，从前多为帝王或豪富所占有。俗语说"黄金有价玉无价"，或谓玉石"价值连城"。据说秦昭王曾以15座城去换一块珍贵的和氏壁。玉石如此珍贵原因何在呢? 其一，稀少。物以稀为贵。玉石的形成要在地壳下经过漫长的年代，尤其是翡翠、白玉、玛瑙、青金等更加难得。中国古代采玉人骑着耗牛，翻山越岭到山上找玉，靠着牲口的四蹄，把露头或半露头的玉石踏采出来。有的玉石顺山水、冰川冲到下游，途中便被人捞走了。据记载，古时在新疆和田采玉，曾以女人棵体入水捞取。相传古人认为玉为阳精，须用阴气相召，玉石才不致流失，否则难以得到美玉。后来，玉石越来越少，才开始凿山开矿，攻山采玉。采到一块好玉是极不容易的。 其二，坚硬。玉石大致可分为硬玉和软玉两类。硬玉质地细密坚韧，硬度相当大。如果把金刚石硬度定为10度，那么最硬的玉石如翡翠则能达到8度、9度。一般来说，硬度在6度以上的称为硬玉。只有金刚砂和金刚钻粉工具才能磨制硬玉，多硬的钢刀之类都是无济于事的，硬玉被琢磨成为玉器，呈半透明，柔润光洁，晶莹美丽，内眼便分辨不出矿物的颗粒了。硬度在6度以下的玉石为软玉。软玉质地较软，韧性较好，一般都能用刀刻划，价值就较为低廉了。其三，色彩美丽。相传，在凤凰栖息过的地方，都有美玉。玉石具有丰富的天然色彩，有白如羊脂、红如鸡血、绿如碧海……常见的有白钻石、绿宝石、蓝宝石和变石等，可加工成戒指或耳环等玉器，不退色、不变质、坚固耐用，是高级装饰品。有的玉石上占有好几种颜色，称为"巧色"，即使有些玉石质地不纯，但一经匠心巧琢，变瑕疵为美点，把瑕疵琢成花上小虫或树上松鼠，惟妙惟肖，引人入胜。 中国民间说"玉不琢，不成器"。古人最早用石、骨等工具，借用砂粒、水作介质来琢磨玉石，很费功夫。后来才用铁、铜作圆盘，借用金刚砂或金刚钻粉的介质，便加快了玉器的雕琢。目前中国各地均有玉雕厂。玉雕由过去的人工操作逐渐走向半机械和电气化，生产率提高了，但天然玉料却越来越少，所以玉器价格仍然是昂贵的。玉石是怎样形成的？这篇文章讲得虽然是和阗美玉，但是其他玉的形成也是同样的。 和阗美玉，历代所宝。作为世界软玉之王，和阗玉在中华8000余年的玉文化史上占据统治 地位。本文从纯地质学角度对和田玉的形成予以分析，试图揭开长期蒙在和阗玉上的神秘面纱， 使更多玩家从更科学的角度认识此种来自我美丽故乡的珍贵特产。由于本人非理科出身，有错漏之处，还请方家多多指摘。 和阗玉产自昆仑山——阿尔金山脉，形成于2亿5千万年前的古生代晚期。是由中酸性侵入岩侵蚀交代白云石大理岩而形成的。提及其形成，就不能不对和田玉产区的远古时代的地质演化作一大致的介绍。按先后可划分为如下几个重要时期： 一、白云岩沉积阶段 在中元古代晚期（距今约十几亿年），在塔里木古陆南缘，也就是今天昆仑山脉北缘所在的位置，曾经是一片浅海地带，那里有大量的碳酸盐沉积，其中含镁质的白云岩为成玉的主要物质来源之一。 二、白云岩区域变质阶段 在元古代末期震旦纪，塔里木运动造成全区强烈的褶皱断裂活动，从而最终形成了塔里木大陆。在广泛的区域变质作用中，白云岩变质为白云石大理岩。此后，该地区的陆块隆起，成为我国最早露出海面的陆地之一，其上也没有原层沉积物覆盖。 三、白云岩交代蚀变阶段 在2亿多年前的古生代晚期的石炭纪晚期至二叠纪晚期，一次世界性的地壳运动发生了，被称为“华力西运动”。华力西晚期，在塔里木大陆的南缘，古陆块的陆缘地块和活动带中间地块中有强烈的断裂活动和岩浆活动，沿断裂带有中酸性侵入岩侵入白云石大理岩。在侵入体顶部残留的白云石大理岩捕掳体或舌状体与岩浆侵入体和热液接触交代后，形成透辉石化、镁橄榄石化和透闪石化蚀变，成为成玉的物质条件之一。 四、成玉阶段 华力西晚期侵入体派生的浅成中酸性岩脉侵入到白云石大理岩蚀变带时，再次发生接触交代作用，在适当的地质条件（300—350摄氏度左右，

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5千巴以下和一定的扭压应力）下，和阗玉最终形成。 以上四个阶段可概括如下： a、中元古代晚期陆缘海沉积/沉积白云岩（成玉物质来源之一） b、元古代末期塔里木运动，区域变质作用/白云岩变质为白云石大理岩（成玉物质结构改造） c、华力西晚期中酸性侵入活动，接触交代作用/形成白云石大理岩蚀变带（成玉物质基础） d、华力西晚期侵入体派生中酸性岩脉接触交代作用/和阗玉形成 和阗玉形成的特点 与世界其它软玉一样，和阗玉的组成矿石为透闪石，但和阗玉有其独特的有序分布：靠近侵入岩一侧为青玉，随着氧化亚铁含量的减少，依次过渡为青白玉和白玉。而世界其它软玉多呈绿色，还没有发现能达到和阗白色软玉级别的。

三、玉石怎样形成的

玉石形成的方法是：地底深处的岩浆通过裂缝涌出了地表，在这个过程中，多种矿物质缓慢的结晶，经过不断的冲刷和搬运，之后冷却形成的坚硬的玉石或宝石，形成时间离现代也是十分遥远的。因为形成时间的久远，所以玉中所含有的微量元素和矿物质是其他物来自品所不能替代的。日常生活中，佩戴玉石一定要注意保养，不要让玉石和坚硬的物品发生磕碰，这样会对玉造成角南米副破裂或者是损伤，容易对玉套哪升远节叫的的外观性造成损伤，苦践使其失去自身的原本价值。鉴别优劣识别玉的好坏，要根据纪玉色、玉质、玉性等。不论是白玉、黄玉、青玉还是碧玉，其玉色一定鲜明，不邪不灰而无杂色者为最佳济评。就玉性和玉质而言，要求细油强宜治滑而白润，纯而无杂。无论是什么颜色的宝玉，质越细润越好，越细也就越显滋润。玉制成首饰，适合帝万沿地于各种性格和年龄的人佩戴。无论是秀丽的青春女郎，还是丰韵飘逸的翩翩少妇，戴上一串闪闪发光的钻石项链，再配戴一个纯洁晶莹的宝玉耳坠或手镯，都会显得光彩照人架天机期别石轴音外目。

四、玉石怎么形成的

#头条创作挑战赛#在中国文化原型基因中，玉石文化从野生状态的石头开始，经历了从劳动工具到国器象征、美学代表、道德转译的自身属性变迁。玉石不仅维系着先民生存的物质基础，更超越成为中华文明进程中的文化表征与精神信仰。作为原编码符号，玉石承载着中华文明的发生史与道器合一的观念史，在长久的转换中凝聚为深层的文化原型。玉石催生了与之相适应的美学认知和国家精神，激发出“近玉”与“尚玉”的瓷器造物思维，成功求解到贯通数千年的文脉基因。一个没有建构“传播体系”的文明是不可能长久持续的，正是透过从玉到瓷的造物认知变迁与审美实践，中华造物路径中的智慧与观念最终整合为文化理想与文明传播共享的路径。溯源玉与瓷关联的造物文化基因，有助于解读“玉成中国”造物思想中的德性目标，并探索其作为中华文明传承的规范性文本和“CHINA”编码与解码之间的意涵。在中国各大早期文化遗址的出土器物中，可以发现一个规律，其都出现了种类不同的玉器，这些玉器至少在公元前6000年至公元前1500年间象征着一种“级别”。众多学者对这些出土的玉器进行了人类学、考古学方面的研究，总结玉及玉器的功能经历了从“工具”“物器”“敬神”“药食”“齐天”“国器”“殓葬”“祥瑞物”“君子”“美好”的认知变迁。这说明玉作为华夏文明原型的重要基因，不仅表述在文学歌赋中，很早就通过器物造型实现野生的石材超越更新为人造的玉器，整个过程凝练着选材、加工、模拟、替换、圣化、生活化等一系列从物质功能到美学范畴的主题演变。早期文献中专门开启了玉的神圣化定位，《穆天子传》中记载“群玉之山”，《山海经》中则记载了“玉当作种子”“食飨玉（食玉英）”“祭祀山神”“玉使人羽化登仙”“玉超脱自然通神灵”等诸般表述。经过圣化的玉从普通的石块中游离而出生成为文化符号，并一直承载着中华文明进程中极为核心的动力机制功能。玉除了引发国家和民族的精神象征外，也激发了造物智慧的升华，尤其是对中国瓷器“似玉”制造的联动智慧。玉与瓷不仅统一着华夏文明的观念，整合着中国“格物穷理”的理想，更是中国古代造物的灵魂。从出土玉器的文化原型隐喻开始，探寻中国瓷器“尚玉”美学及道德观念的建构，以此维度思考“从玉石到陶瓷”之间相互递进的文化传播路径，或可视为求解中华文化原型文脉及文明持续动力机制的有效方法。一、玉石与造物的关系《说文》中解读玉是“石之美者为玉”，美的石头呈现出的单纯与均衡，与形式美的视觉要素一致，表现出感性质料以及元素之间色彩、形状、线条的组合规律，与人内在对美的经验和抽象美感形成共性。因此，最初的一件石器工具可谓开启了造物实战的经历，通过对石头的选料到制作成工巧材美的工具，人们逐渐找到理解未知自然力量的方法。造物的工具性实践也同时激发了人们内在心性的追求，精神及审美的思考逐渐通过造物进行比附。因此石头中的美玉，慢慢成为人们寄托思想的符号，成为接近表述灵魂的特殊质料。在造物之外，文本的传播继续升华玉石的灵性，赋予其王者、疆域、君子等人格化符号。玉石从而以符号编码与造物的目的功能结合在一起，构成人类生存意义的多维度层级，最终与信仰道德等意识汇合在一起，生成为国家、社会、道德意识的符号意义体系（如“图1”）。工具的最初原型本无美与不美，有的只是得心应手的“好用”，但人的愿望在“好用”基础上会逐渐与审美品味结合，从工具走向器物最后走向专门为审美而生的工艺品。例如彩陶器，一开始只是盛水和物的容器，用泥土烧结而成，但出土的彩陶除了素器外，还绘制着各种秩序化的图案，这些图案有的是表达族群的图腾，有的是植物花草的视觉组合，经过装饰化的彩陶毫无疑问表达着先民原始的精神情感。又例如青铜器被誉为国之重器，是因为青铜器采取方正浑厚的造型，施加凌厉豪迈的装饰符号，以承载道德“品格”和国家形象。因此，从工具出发的造物一方面不断激发新的技术和创新思维，另一方面创造思维的成果又作为国家形象符号。这不仅是人的禀赋，也是由对文明的追求或者对文明程度的渴望所决定。在当今21世纪的数字时代，土著人群与现代文明人同时存在于世界，两者本质上并非人种的先天优劣，而仅仅因为对存在的观念和认同有所差异。土著人认为自身是自然界不可分离的物质，其更愿意选择“不发展”和“非教化”的生存方式。人类总是有各种理由选择适合的生存模式，也就有理由选择文明的模式，从社会进步的层面考虑，文明化的程度对世界而言似乎是进步的，但进步的同时对自然生态的毁坏也同时存在。然而有步骤地追求文明及其文化精神，是人类的共同理想。从原材料出发，玉石作为天然的材料，利用其光洁剔透的外观引导出造物材料的美学认知。自然界对于各种物质的出产似乎有一种恒定的数量，珍贵的物质总是以稀有为特征，然而越是稀有就越成为人们竞相追逐的对象，所谓“物以稀为贵”。由于人们对于玉石质料超越普遍意义的解读，自然就可能在造物中激发通过技术技艺创生一种替代品，希望产生一种持续的、大规模的、常态的能与玉石相媲美的物质，从而满足精神与美学上对于玉石质料的比附。从第一块石头工具顺延推溯到瓷器的变迁，便能从中寻找到“类玉”造物思维的智慧变迁，如“图2”所示将不同时期出土的石器工具，不同象征意义的玉器，类比瓷器的表皮质感，便可能体会到石玉与土瓷之间完美的造物智慧。从玉石的加工技艺角度出发，玉石质地坚硬，其切割打磨需要有更坚硬的材料完成，这就增长了人类辨识多种材料性能的经验。同时长久的“切磋琢磨”培养了人们恒久坚韧的意志，“它山之石可以攻玉”“抛砖引玉”“以玉比德”便在造物实践之中被培养出来。因此，造物活动从原初的功能加工到装饰，逐渐与人的情感及仪式行为相结合，成为本体精神的超越，从而完成由玉石的原型特质、工匠伦理引导出的一种德性转化，最终走向精神层面的象征。俗语说的“心灵手巧”，便是这种造物的心性转化，持久推进的手工造物技艺会与人的心灵意识相碰撞而产生智慧的叠加。“玉”从而内蕴着人类共同意识形态最高的成就，成为“道德”与“伦理”思维的扩散和传播符号。正是因为玉石在其传承过程中多维度的意义彰显，使其构成了中华民族的整体信仰体系。在凡俗生活中关照为“美德”，在国家传播中表述为“大同”，在个体存在中释放为“伦理”，这个体系既是中华文化原型的核心又是文化得以共享的意义呈现。由于玉石的野生造物本质，加之被赋予的有意味的符号编码，在其材质匮乏时，自然成为有计划探索近似物质的造物设计对象，同时也激发了创新的审美标准。中国瓷器便是在玉石符号构成的象征意义之下不断再编码为新的意义。二、陶瓷作为玉石造物传承与替代的意义《陶说》序言中将瓷器与玉器的价值等同在一起：“瓷器与金玉同珍者，有其过之，无不及也。”先民在石器工具时代，通过工具的制作，意识到石材的不同质料，认为玉非常贵重，把玉石加工为高级生产和生活用具。由于玉石的种类较多，先民对玉石进行一种质料与色泽的分类，也有可能根据稀有程度不同而分类。通过文献及传说分析，上古先民将最稀有的玉石作为宇宙空间最珍贵物质的象征，以此献祭于天表达敬畏，体现对宇宙观念的模拟。千字文“天地玄黄、宇宙洪荒”，说明古时就存在以玄黄这两种色彩为象征的玉石思维。叶舒宪曾从玄黄对应的玉石为延伸，对应到“玄黄赤白”的四色象征体系，认为玉文化的史前史和文明史是以“先玄而后黄”贯通为一个有机整体，并推断出一个以玉器生产的颜色为价值变迁的公式：“一玄玉（5000多年前），二（青）黄玉（4000多年前），三白玉（3000年前）。”这里面的变迁除了玉较石更珍贵外，还体现了玉石矿源开采量的多寡而导致玉石应用比例的变化。周代开始，以文本记载了构筑国家层面的六玉组合。《周礼·春官·大宗伯》载：“以玉作六器，以礼天地四方，以苍璧礼天，以黄琮礼地，以青圭礼东方，以赤璋礼南方，以白琥礼西方，以玄璜礼北方。”玉石经由《周礼》而成为代表国家疆域的符号编码，最后构成皇权符号玉玺以表达“替天行道”之帝王的权力（如“图3”）。因此作为中国国家性质的符号意义是“国中有玉”，换句话说，就是玉作为符号意义已经构成一个国家的道德符号表征体系。《周礼·春官·大宗伯》：“以玉作六瑞，以等邦国：王执镇圭，公执桓圭，侯执信圭，伯执躬圭，子执谷璧，男执蒲璧。”六瑞等同于规范性邦国的意义编码，同时也是一种文明礼仪与规范的象征。儒家继承周礼思想将玉人格化上升为“修束正身”的意义体系，君子“无故玉不离其身”，从而人们保持佩戴玉希望获得“君子”的形象。黎民百姓比附玉德而将玉升级为吉祥美好的符号，玉逐渐在中国规范为社会性完整意义的文化编码。玉石所产生的广泛而深远的影响之一，是推动陶器发展为瓷器。陶仅是土借助火而实现的初步改性，其成就在于“器”作为载体的成熟，但其改性的材料并未上升到圣化后的玉质程度，这也导致“类玉”成为瓷器的最高成就标准，通过彩釉强化陶而达到近乎玉器的效果，从而使泥土变幻为金玉，构成中国造物文化的最高智慧。从科技和审美的双重角度出发，瓷器作为玉器的形象替换，能够解决玉符号编码定型传播中原材料的多寡等一系列问题。首先，玉石稀有不可再生，导致用玉昂贵，瓷器的“似玉”在外观上满足了人们对玉的拥有感，实现了“以玉比德”的心理；其次，玉石为天然野生设计，加工为器的难度相较于陶器、漆器、青铜器等造物技术更高，从而缺乏批量生产的价值，而瓷器则具有较高的生产力，其传承至今的成功之道不仅是对玉质的高度模拟，更是人造设计行为与智慧的极致呈现；最后，玉石表面加工工艺单一，无法进行色彩类的装饰美化，而瓷器表面是在釉彩的“近玉”中探索玉的相同质感，能够在釉彩的变化之下实现玉石及其其他宝石的色泽。受这些因素限制，玉石很难发展为日常用器具。但玉石被赋予的道德、君子、国家等符号编码，又是人们文化追求中的重要行为载体，这就需要有接近玉石情感表征的新材料产生，陶瓷是其中最为完美的玉石替代品。尽管陶和玉几乎发生在同一时期，目前考古显示最早的陶器出现在新石器时代早期，到仰韶文化时期陶质已经有红陶、灰陶、黑陶、白陶和彩陶之分。而玉石质料的出现通过考古比对应早于陶器，红山文化、良渚文化、齐家文化、三星堆文化、石家河文化、凌家滩文化出土的玉形、玉质虽都不尽相同，但这些遗址出土的不同性质的玉器，都关乎中国学者认定的“玉石文明”时代，这个时代玉器的意识形态已经具有神与灵物的概念。作为升天转世得神庇佑的圣物，也作为统摄自然力量的神器，玉石构成了整体华夏民族“尚玉”的精神维度。在这种维度引导下人们期盼日常生活最大限度的处处有玉，虽受制于玉料产量和工艺的局限，却激发了人们求索“似玉”的器物生产，随着制陶技术的成熟，细腻瓷土的发现，对胎体施加表层釉彩工艺的启发，以瓷为体而达玉器的效果也逐渐让瓷成为理想的器物。三、瓷玉整体思维的技术变迁严格意义上最早的瓷器是在浙江出土的东汉时期的青瓷，这种瓷表面施加较厚的透明釉层，温润富有光泽，抗透水性强，经过1260℃至1300℃的高温烧制后胎釉紧密结合。由于釉料中含有一定的铁元素，成色接近青玉质料的青绿色或青黄色，被称为青瓷。事实上，早在商代，由于青铜冶炼技术的精湛，人们将此技术与制陶相结合，就已经创造出了原始瓷器。《中国陶瓷史》认为：“大约在公元前16世纪的商代中期（远在3500年前），中国古代劳动人民在烧制白陶器和印纹硬陶器的实践中，在不断的改进原料选择与处理，以及提高烧成温度和器表施釉的基础上，就创造出了原始的瓷器。”这时期属于一种表面无釉的“原始素烧瓷器”向青瓷不断推进提升的过程，到东汉晚期才逐步出现了“素肌玉骨”较高标准的细瓷。从原始瓷器迈进到青瓷是个漫长的过程，尤其要达到“似玉”的意境，的确需要不断在瓷器造物上进行推陈出新。在一些文献中可以看到，从魏晋南北朝时期开始人们已经以“玉”来表述瓷器的美感，一些瓷窑逐渐得到人们的认可。唐朝诗人顾况在《茶赋》中说越窑是“越泥似玉之瓯”。越窑是古代南方著名的青瓷窑，位于浙江的绍兴、上虞、余姚，有“隐露精光、如冰似玉”之誉，陆羽也在《茶经》里称“越瓷类玉”。除越窑外还有四川大邑邛窑烧瓷，杜甫有诗云：“大邑烧瓷轻且坚，扣如哀玉锦城传。”“扣如哀玉”是说明经高温所烧的瓷胎密度均匀，叩击有如玉发出的凄清声。唐代李肇说：“内丘白瓷鸥，端溪紫石砚台，天下无贵贱通用之。”此时的江西景德镇也同样富有盛名，《景德镇陶录》卷五记载：“唐武德中镇名陶玉者载瓷人关中，称为假玉器，且贡于朝，于是昌南镇（景德镇古名）瓷名天下。”卷五又载：“霍窑，窑瓷色亦素，土墡腻，质薄，佳者莹缜如玉，为东山里人霍仲初所作，当时呼为霍器。”霍器是唐代景德镇霍仲初主持的瓷窑，这说明瓷器工艺在唐代已经开始了专门化的组织管理，从而为瓷器超越玉石提供了技术保障和审美标准。历史上最接近玉的瓷器为“柴窑”。传说五代后周皇帝柴荣改进瓷器，发明出柴窑，在明代曹昭的《格古要论》一书里对中国五名窑的排列是“柴汝官哥定”，柴窑位列第一。尽管如此，但很少人见到真正的柴窑作品，考古也一直未能发现窑址。有关柴窑的成品之美在文本中有众多赞誉，如“天青色、滋润细媚、有细纹、多足粗黄土”“雨过天青云破处，这般颜色做将来”“其色正碧，流光四照”。明代文震亨在《长物志》中写道“柴窑最贵，世不一见。……青如天，明如镜，薄如纸、声如磬”，未涂釉的底部呈现瓷胚本来的粗黄色。清代蓝浦、郑廷桂在《景德镇陶录》一书中也说柴窑瓷“滋润细媚，有细纹，制精色异，为诸窑之冠”，还说柴窑瓷久不可得，得到残件碎片，也当珍宝，用作服饰、帽饰。2015年日本武雄市阳光美术馆展出的青百合花瓶，被怀疑很可能是中国已经失传的柴窑实物。宋代是中国瓷器的巅峰时期，其追求本身器色釉的纯粹感觉，以“似玉”的光泽和质感为美，使瓷器拥有玉的色泽、质感。同时重视瓷和釉之中的科技合成，以科技促进玉感效果。叶国珍总结：“南宋官窑瓷玉质感艺术效果，除了与釉的化学组成和烧成技艺有关外，施釉技艺形成的釉料蓬松雾状结构对瓷釉的玉质感影响也非常大。”可见在任何时候，科技的创新同样是升华造物的必要条件，各地瓷窑对瓷器的称赞也逐渐接近玉容，宋代彭汝砺在《送许屯田》诗中描述景德镇的瓷器效果为“浮梁巧烧瓷，颜色比琼玖。”这里的琼和玖，泛指美玉。哥窑的无光釉，犹如“玉脂”般光泽；汝窑色泽青翠华滋，釉汁肥润莹亮，有如堆脂，视如碧玉，扣声如磬，有“似玉非玉而胜似玉”之说。定窑釉水莹润，富有灵动之气，如白玉一般的。苏东坡赞美“定州花瓷琢红玉”。北宋还有著名的耀州窑，宋元丰七年（1084年）《德应侯碑》记：“巧如范金，精比琢玉。……磬其声，铿铿如也，视其色温温如也。”这是中国最早的窑神庙碑，而德应侯是中国历史上唯一皇帝敕封的窑神。耀州窑中的青瓷刻花小碗，质地精细，恰到好处的透明度，呈现出一种稳定的橄榄青色，被世人赞为“其色温温”“精比琢玉”。其他还有南宋吉州窑以纯净细腻类如翠玉，其瓷的灵性在《格古要论》中有记载：“文天祥经过永和，窑内瓷器全部变为玉。”这个传说虽带有神话色彩，但吉州窑的瓷器达到了玉的效果却为考古实物所证实。四、由“齐玉”思维到陶瓷“超玉”符号编码的文化意义中国各大名窑在宋时走向稳定与繁荣，得益于“齐玉”思维。元代在中国山水及文人画派的影响下，以体现中国画的颜色釉为特征，改变宋代以前追求的“仿玉”效果，“从而结束了元代以前瓷器的釉色主要是仿玉类银的局面”。尽管如此人们仍旧推崇最高美学境界的瓷器在宋代。从上可知造物技术成为文明的动力编码，与文本神圣定型传播并成为普世审美有关，也就是通过某种参照物为源构建理想的审美境界，这种理想的境界具有一种超越精神的提炼，接近人本存在的最高目标层次。中国造物思想“师法自然”，执信自然中包含无穷尽的力量，而获得这个力量则需要借助一定的“媒介物”及以媒介物构成行为。玉石正是人们从自然万物中挑选出来的最接近自然的精神物，由此沉淀为对玉的各种文化信仰。而玉石资源的匮乏更催生了人们创新研制新的可持续更新的替代物。以玉文化为原型而产生的瓷所展现出的古代造物科技能力和创造能力，其器物的形态美、釉质美、装饰美几乎代表了设计体系的集成，也成就了中国从“玉成”到“CHINA”的形象。英语符号也以双关词“CHINA”表述中国，与玉帛有关，历史上有“玉帛之路或丝绸之路”的不同表述，其中“丝绸之路”为李希霍芬所定义。1877年，德国地理学家李希霍芬根据公元一世纪希腊人的《厄立特里亚海航行记》和司马迁的《史记·大宛列传》撰写出版《中国亲程旅行记》第一卷，在描述公元前后中国与印度和内亚巴克特里亚（大夏）之间的贸易和交通时，创立了“丝绸之路”（Seidenstrassen）一词。这部书共五卷，第五卷于1912年出版。外国学者根据中国出口的物品定义的一个名词，由于其书籍的传播范围而使得“丝绸之路”的概念被广泛接受，但却毫无疑问遮蔽了通西域的真正意图。透过史料分析“通西域”的意图至少体现如下三点：一是象征国家与道德形象、普世美学和君子形象的玉因用量大而十分稀有，因此寻找优质玉石和玉矿成为社稷重点；二是匈奴的强大，农耕文化与游牧文化的较量不断，通过西域与各个邻国建交能够共同抗击匈奴之祸；三是贸易交换，汉民族用丝绸陶器交换西域的玉石、黄金与骏马。加上中国地理位置的特征，东南临水，东南的“出路”需要借助高超的航海技术，因此秦汉之前的中国较为重视西边的通道。加上西边多高大山脉，由西向东顺势而成的地理维度，与神话中所宣扬的“崇高”神圣文化有关，历代中国王朝都重视西边的疆域，以丝帛交换促进国家安宁也是历史记载中的常态。汉代“玉帛”这两种物质早就超越其原本的功能性，上升到一个政治“外交”、贸易“传播”、社会“伦理”的层次。而宋代的瓷器又继承和扩大了“玉帛”的功能，展现出华夏民族极致的造物智慧，由器具之美传播到天下，造物的成果得到深层的转化和新陈代谢，在整个社会视域已经再编码为“货币、兵戈、精神、君子、道德、国名、宗教”等新意。华夏文明也在这个编码体系中获得修正和持续的动力机制。中国文化运用玉和瓷找到了合适的土壤，寻找到儒道释统一的基点，甚至在特殊的朝代，成为强化封建传统和宗法关系的纽带，陶瓷文化中也发展出“人格神”，成为人们的精神追慕对象。魏晋南北朝以后，瓷器几乎成为每个朝代的文化代表，唐三彩的盛唐气象，宋代瓷象征的清玄精神，元青花投射的蒙古族“长生天”概念，明代青花的文化成熟象征，这种由造物而引发的文化与哲学观念的提升是人类社会的财富，具有跨越历史的现代文化原型的意义再生作用。正如《中国陶瓷文化史》的作者赵宏所言：“陶瓷艺术是一种带有内容倾向的表现形式，即‘有意味的形式’。……陶瓷艺术充分地接受社会发展和文化发展的成果，并且这种吸收也具有反馈作用，即陶瓷艺术以自己的形式承担着文化流通的转换器的作用。”对于“CHINA”一词的来源也曾引发各方学者的讨论，精通英、法、日、韩诸文的文僧苏曼殊指出，CHINA一词起源于古梵文，为古梵文Cina的音译。苏曼殊认为这是三千四百年前对黄河流域的商朝的美称。Cina的意思是智巧，大概是古印度人与商朝之间已经有交往，是商朝物茂繁荣的景象留给古印度人的印象。其实这“智巧”的美称也是与其造物能力不可分离的，中国人一直强调“格物致知”，在实践中造物的思维会随着心智而巧妙转换。《牛津英语大词典》中，也认为CHINA作为国名是起源于古印度人指称邻国中国。通过战争、民族迁徙、文化传播等途径，中国的智慧广为流传，主要的还是通过造物文化而传播，商周就因为器物文化而影响周边国家。也有学者认为在波斯语中的“Chin”一词是代指秦国（秦朝）。后来印度也受到了波斯词语的影响，而广泛使用，比如“Chinasthnana”一词就有可能受到了波斯语的影响。瓷器china主要得名出自对中国CHINA共享世界精美器物的赞誉，英文中早就有瓷器一词（porcelain）。只因用国名来替代物品，是着重强调此物出自中国，并且拥有如玉般的美学高度，以区别其他国家的瓷器，可见china是由瓷器造物引发的对中国的景仰。从“玉帛”的交换之路，到中国古代以追逐玉转移到瓷器创新，成功地找到了一种替代“玉”的人造物质，从而再到改写以“帛”换“玉”的历史为中国瓷器誉满天下的反客事实。中国古代造物的成就通过瓷器而确立了在世界文明体系中的地位。这些物质最初的用意经过历史的传播，已经超出其原先的物质本体，就如同当代用“奢侈品”经营出的“文化传播”，人们常常因某一奢侈品而联系到其国家的文化原型。历史的轮回，数千年来中国瓷器和丝绸便如同今天的“奢侈品”，以极高的物质与象征美征服从西域而来的各个国家。也就是中国传统造物首先定义了一种极高度的审美境界，而后不断通过造物成果升华其价值意义，并定型为一种世界级的文明符号。所谓“瓷器或容器的态度”，用古代的话语来说就是“和合万方”或“协和万邦”。结 语华夏先民通过玉石与瓷的造物实践而积累出文化形象，成功地利用造物表述多重角色。玉石本是自然的一部分，最初的可利用只是随意的直觉行为，而后人们发现用其他工具对玉石进行有目的“琢磨”后，玉石呈现齐天的光芒。经过有意识的神圣文本加工，假设玉石形和色的指意功能，并定义玉石形和意的特殊性，使之成为超精神或跨意境的象征物。随着生存本体的追求与玉石信仰的深层次贯通，日益增强的玉的诉求与玉原材料供给方面产生了矛盾，迫使人们去寻找替代物。这种呼应启发人们在玉之外探索瓷器作为玉性的衍生，从而使瓷器作为新美学镜像完成了两者的融合。中国古代通过“器”传递“道”的方法，使其对待造器行为超越了普遍的功能级别，而具有表征美学、家国、精神、民俗等“形而上”的作用。广义的器包含工具、容器和礼器等人们熟悉的对象，在熟悉的功能器上加载文本使其神圣，无疑是有利于“器”的载道，从而实现功能范畴的转化。这种特殊的“器以载道”的造物智慧，尤其反映在“由玉而瓷”的传播路径中，构建出造物阐述的“玉成中国”文明体系（如“图4”）：一是天然野生制造向人工制造的转移——玉石之美是大自然的馈赠，瓷器却是从玉而出的创新智慧，总体上都接近“顺天应物”取之自然又超越自然的造物理想；二是瓷器的质地、质感和肌理接近玉器，但又可以持续复制，满足了“格物穷理”的生产实践，构成凡俗器物中低价能得的高贵仿玉品质；三是瓷器丰富了技艺传承的民间造物表现，真正发挥了《考工记》所表述的“工巧”与“材美”的造物原则，借助瓷器人们能够发挥更持久的工匠精神；四是瓷器虽然没有玉的先天高贵，但其通过技术提升超越了玉质，彰显出华夏造物设计的技术及审美所具有的世界高度；五是瓷器更能以通俗的日用维度在不同场域中传播，同时瓷器的形态用途广泛，易于替代其他器物而通用，这使得瓷器某种意义上已经超越玉器传播国家形象的能力，从而产生CHINA文本之“国与器”的双重语义；六是从玉到瓷的编码形成中，古代先民原初的美学理想和道德目标，反复在造物和文本两个维度间置换和修订，最终实现意义的群体认同；七是瓷器作为国家物质文明传播的同时，以器载道地将中国的文化编码和“世界大同”的人类理想传播于世界各地，潜移默化地起到“协和万邦”的作用。玉和瓷之间的文化编码在于其定型传播的造物智慧。从一件石头中开启神圣的话语文本，以此作为原型辐射、转译、培育为超越自然之物，使其作为文化载体先期在国家信仰、文化记忆、普世美学等层面中获得统一，从而构成在考古发现中实际可证的上古文明邦国的文化信物，到至今仍旧在使用（实用）的瓷器，可谓是一个文明最直接的持续力的“在场”说明。由于石头本就从自然中提取，再经过圣化为美好事物的代表，使道法自然的中国古代思想依此而递增“玉”为天人道德的中介物证，并在后世传播中层累式提升玉的超越气质，使之实际上成为链接历史的文化物，而社会则始终弥漫在以玉为君子的美学式理想生存目标中。这种范式支撑人们对瓷器的热情，瓷器既是生活资料、生产工具和工艺品，又超出一般工艺品的单纯范畴，甚至超出国家和民族的领域；既是创造和赖以生存的造物（物质性），又从单纯的物质性造物上升至精神层次，再从精神层次循环互动到物质定型，这一整个过程经历造物的形态意义、文化模式、功夫延伸和民族心理的整合，成为国家形象传播自我话语体系的场景实践。“玉”与“瓷”在造物上的智慧远不是物质本身的功能，还在其“共享”出的整个人类的文化智慧。在凝聚力建设方面，“化干戈为玉帛”的思想当是整个人类文明中的理性代表。从追求全人类发展的共时性意义出发，中国造物的智慧是“大一统”的国际化格局，华夏民族因为拥有这种“大一统”的思想，才有唯一的华夏文明不曾中断的事实。从“以玉比德”的君子尚玉（瓷）思维出发，这个智慧确保文化成为其民族与国家持续的总体编码，保持极其高贵的物质与精神的互动，形成国家与民族的“至诚”美学范式，也使中华文化由造物激情而带动永久的审美愉悦。在当代人类处在极度丰饶的物质文化之中，广泛的物质交流和信息碎片也在撼动着古老中华文化的记忆，揭示玉瓷造物及其文明编码是寻求建立最广泛的对“玉成中国”的传播教育，以期在新时代强化中华文化原型基因介入的力量，重新共享“玉与瓷”所超越的美学范畴及文明价值。中国最早的玉器发现于乌苏里江流域，隐约可见中华文明的来源路线玉，美石也。中华文明历史上，先民使用玉石的年代，古老而久远。中原河南9000多年前的裴李岗文化——贾湖遗址，即诞生了绿松石文化。贾湖人，制作绿松石手串，制作龟甲绿松石响器，用以祭祀巫术活动。绿松石文化，千古不绝，扩散流传到了洛阳偃师二里头夏王朝遗址，出现了绿松石龙形器和镶嵌绿松石铜牌。